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bob鲍勃体育:中西文化礼仪差异原因?

来源:bob256体育 作者:bob鲍勃体育 日期:2022-09-28 04:33:35

  中国人喜欢站在生命的更高处思考问题,跳出现实,重视对生命的思考,在对人和人之间,人和自然界之间,人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。 西方人偏重于逻辑思维或者理性思维;中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手,去探索和求证问题的本源。

  中国人更看重集体利益,包括家族利益、国家利益,主张控制自己的欲望,反对极端个人主义和英雄主义,往往把个人利益和集体利益,国家利益联系在一起,富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益,追求人权,崇尚自由,认为如果连个体利益都无法保障,更谈何集体利益,正是这样的思想认识,最终推动了西方民主政治的发展;

  中国人注重精神的自由,把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天,希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为,政出于民,一切的政权只是人民授予,让政府来行使的一种公权力。

  中国人更相信先人的经验和权威,相信古人甚至超过相信今人,迷信权威,缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论,富于探险精神,倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广,极大的促进了科学的发展,也最终建立了完整的科学体系;

  西方强调个体本位,而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同,使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点:西方重契约,中国重人伦;西方重理智,中国重人情;西方伦理重于竞争,中国则偏重于中庸、和谐;西方的伦理道德是以人性恶为出发点,强调个体的道德教育,中国儒家是从人性善的观点出发,强调个体的道德修养。

  中国人主张用礼、道德来约束,通过先贤的教诲和学习提高自己的修养,讲究克己复礼,导致了人格的缺陷,丧失了独立的人格;而西方人认为人的原欲是不应该被压制的,对于社会和个人的规范,主张用“法制”,通过制度,如三权分立的组织、政治机构来约束制约,道德则处于从属的地位。

  中国人内敛、自省,喜欢“每日三省吾身”,为的是合于先王之道,把修养身心看的很重,推崇中庸思想,导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业,把服务社会当成自己的职责。

  从地理和文化的角度看,全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多,本文主要归纳为三个方面:

  中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子,文化比较内向。而且中国的古代文明,发源于大河流域,属于农业文明,“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德,求同求稳,以“和为贵,忍为高”为处世原则。

  西方的古希腊文明,发源于爱琴海沿岸,属于海洋文明,况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要,所以欧洲人喜欢向外探索,文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代,“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识,以独立、自由、平等为处世原则。

  封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内,善于总结前人的经验教训,喜欢“以史为镜”,而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格,对新鲜事物缺乏好奇,对未知事物缺乏兴趣。

  而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境,工商业、航海业发达,自古希腊时期就有注重研究自然客体,探索自然奥秘的传统。同时,海洋环境的山风海啸、动荡不安,也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。

  不同文化之间的差异是由于各自民族的文化历史背景、审美心理的不同而产生的,是在社会的发展、历史的沉淀中约定俗成的,是一种永久性的文化现象。我们应了解不同地域、不同民族的文化背景知识以及社会风俗习惯。在信息技术飞速发展的今天,人们居住的世界变得越来越小,不同文化背景的人交流越来越多。了解不同文化差异,提高文化适应性,对于现代人来说具有十分重要的意义。学习了解中西方文化的差异,有利于我们实现从感性到理性质的飞跃,排除东方思维负迁移的影响,进而使我们的跨文化交际更有效,更顺畅。

  附:1、中西方文化差异及原因中国的文化思想说到底,关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”。而西方的文化,在于一个“争”字,在处理人事方面以己为先。中西文化上的差异的形成大体上经历了两个重要的时期:第一,公元前221年,通过“商鞅变法”而强大的秦国最终统一了中国大地,长达2000多年的中国封建专制制度拉开了序幕。这次统一,不仅为统一的华夏文化的形成墓定了基础,也标志着中华民族的开始行成。

  而此时的西方各国(这里主要指的是欧洲各国)还仅仅是奴隶制的邦城国家。此后的中国,自给自足的封建自然经济占据了主导地位,随着农耕经济的发展,不论是平民百姓还是王公贵族,都希望有一个相对安宁的生产环境以维持农耕经济的发展。因此,主张“非攻、尚贤”的儒家思想成为了中国的统治思想,因此,中国的文化里多了些“和谐”,少了些“争斗”。而西方各国,随着庄园经济的发展,游牧经济得到了飞速的发展,游牧经济的扩张性也越来越突显出来。在这种生产方式下,“争”也就不可避免的成为其文化中的关键。至此,中西文化开始“分道扬镳”了。第二,中西文化差异继续扩大是在16、17世纪,此时的西方各国,特别是西欧各国经历着一场前所未有的政治、思想上的变革。1、在思想方面,“文艺复兴”这场思想解放运动对西方后来的文化产生了决定性的影响,“人文主义”思潮的传播一方面将人的思想从神学中解放出来,另一方面它也使得自我私欲过度的膨胀,更加深了西方文化的“争”。

  2、在政治方面,早期的资产阶级革命使资本主义体系开始形成。资本主义的侵略性以及血腥的资本的原始积累也使得其文化中“争”的日益突出。而中国,长期的封建专制日益完善和加强,统治阶级满足于现状,仍然做着“天朝”的美梦。不屑也不想去了解世界,更不用说去“争”了。再者,由于封建思想、自然经济的自闭性,人们也安于现状,并不,也不敢去“思变”。3、中西文化的差异还集中体现在宗教信仰上。在中国,不论是外来的佛教还是土生土长的道教,讲究的是逆来顺受、讲究的是来生。而西方的教义,虽然也强调来生,讲究受难,但不论基督教还是伊斯兰教,也都很讲究个反抗异族压迫,反抗异教徒等,如《圣经》中的很多故事都是描绘尤太人的反抗和战争。这种在宗教上的差异的形成也与其形成时的社会背景密切相关:佛教、道教的传入和产生是在东汉时期,当时的中国,封建专制已经形成,统治者急需一种能够安抚人心,利于安定的宗教以束缚人们思想,进而维护其统治。而西方各国,大多是松散的邦城,各国的统治者都希望通过战争获得土地和人口。因此,建立统一的国家成为他们迫切的希望,而宗教的信徒,为了发展本教,打击异教,于是与统治阶级相“勾结”,根据统治者的侵略欲望,对教义进行适当改动后成为了其统治工具,同时也使其教得到了发展。例如欧洲“宗教改革”。4、中西文化的差异也体现在对“爱”的诠释上,在中国文化里,对“爱”,强调的是“大爱”,是对芸芸众生的大爱。而在西方社会里,人们更加突出自我,更加注重自我的感受,因此,在西方文化里的“爱”主要是对自己,对家人或是某个个体的“小爱”5、 文化差异根源

  中西方文化的差异的根本原因是其产生及发展的社会背景及时代的不同。任何文化都带有其产生的时代烙印,即时代特征。

  众所周知,华夏文化的形成与发展都是处在封建社会的形成与发展时期,因此,华夏文化必然受到封建思想的影响。而在封建社会中,统治者为了维护自身利益,更好的统治人民,往往通过各种途径向人们灌输诸如“谱度众生”、“因果循环 ”之类的思想。因此,人们为了能够来世“成仙”就今世行善,于是就有了对芸芸众生的“大爱”。

  而纵观西方文化历史,其开始形成如今的资本主义文化是在16世纪“文艺复兴”时期,在这场文化运动中,人们宣扬“人文主义”,肯定人的价值、尊重人的权利、重视人的力量。在这样的背景下孕育的文化必然会带有其“人文主义”的特征。因此,也就形成了西方社会的“小爱”。其实,文化是一定区域的人们长期融合所形成的共同的心理素质,因此,文化既然已经形成,就没有优劣之分。

  2、文化就崇尚个人意志,把世界上的一切,包括自然和他人(无论亲疏)都作为个人面对的、需要征服的对象。他们希望得到别人发自内心的尊敬和喜欢,认为那是一种“征服”。

  2、文化就崇尚整体稳定,把世界上的一切,包括自然和他人(组成的群体)都作为个人应该融入的对象,所谓“天人合一”。相对于让他人尊敬或喜欢,他们更关注是否被接受(包括表面的不管真心与否的“尊敬”),那是“融入”的体现。对权威“表示”尊敬,重视互相帮助的友谊(只在抒情时颂扬“君子之交淡如水”),易于服从集体或代表集体的集权等等,其深层的原因是民族性。

  中国人实践含蕴理性,西方人理性指导实践。所谓理性,指人用正常的思维对事物进行思考后做选择,可以说理性就是逻辑在具体事物上的应用。而逻辑的总结在于我们先验的思维能力和经验的总结。实践是广义的行为和做事。大致的,理性指导实践要求西方人凡事以事实为重,以逻辑为准则,以概念为单位,以个体为本;实践含蕴理性要求中国人凡事以和气为重,以实际具体情况为准,以感性认识为美。中国人有服从性,西方人重视自由平等等。西方和中国的原始社会是没什么差别的,人口很少,生产力水平低,生产资料公有制,以亲族关系为基础,对社会的控制则靠传统和家长来维系。

  但后来随着生产力水平的提高,出现产品的剩余,贫富分化和私有制,共同分配和共同劳动的关系被破坏,被阶级社会所取代的时候,中西两方的社会就有不同了。阶级社会以奴隶制社会为主。世界各地奴隶制国家的统治形式不尽相同。

  西方的希腊雅典实行“直接民主制”,主要由奴隶主和自由民参加的“人民大会”选举和抽签产生公职人员。古罗马和斯巴达实行贵族制,贵族组成的元老院(古罗马)和长老会议(斯巴达)掌握重要权力。抑或是其他的一些制度。对这种制度的不同,作原因上的思考,我们显然看到了地理环境在其中的作用。欧洲的古文明多处地中海沿岸,其特点是岛屿众多,充斥着海岸线,而各岛屿上的劳动产品容易有地域局限性,于是人们较喜欢于各个岛屿或半岛之间进行原始的经济贸易,地中海平静的水面恰有利于航海的进行。

  然而又因为其岛屿半岛众多,各民族各部落占地一方,以水相隔,占岛为王,划清界限,因此不利于被某个民族统治侵占,所以各地进行的是平等的贸易交换。

  贸易的平等依赖于人们地位的平等,人们思维观念的平等,为了维护这种社会生活的正常秩序,“ 于是就产生了凌驾于个个部落和氏族的法的习惯之上的雅典普遍适用的民族法”(马恩选集)。于是这样的生存方式有利于实行民主制,即便没有实行民主制,民主的思想亦容易被接受。希腊城邦制度是欧洲历史的开源,也正是这种生存方式的代表和真实写照。进而,“城邦生活中将普遍性的法律确立为不可动摇的圭臬的做法,使希腊人养成了一种把抽象的原则看得比感性的生活更加具有本质性的思维习惯”(西方哲学史 赵林 邓晓芒)。由此我们可以看到了,地理环境影响生存方式,生存方式影响思维习惯,当然了,思维习惯进而影响了文化。

  生存环境,中国的环境发展出了自给自足的农耕文明,使人可以有更长远的思考和打算,所以重文轻武,即打天下的一时间以强悍武功为主,治天下就要长久,要讲仁义道德了。而西方的环境在生存竞争方面压力更大,历史上未能摆脱和超越弱肉强食的丛林法则,生存环境基本上是有今天没明天,所以短视功利、不思长远的基因更根深蒂固,今天的资本主义经济仍以越弱肉强食的丛林法则为本,基本上一直在打天下重勇武的阶段,对如何讲仁义道德体会不深。

  某西国狂生放言:中国人有言:“知已知彼,百战不殆”;用西方人自己的话说:“keep your friends close, but your enemies closer”,亲近你的朋友,更要亲近你的敌人。博弈的根本既然在于文化,则应当从认识中国文化开始。我们很认同畅然家的观点:认识文化,先要从中国文化这一概念的本源开始。中西对于文化这一概念的认识在本源上就不同。文化,英文Culture,其解释为“Culture consists of activities such as the arts and philosophy, which are considered to be important for the development of civilization and of peoples minds.”,即文化由被认为对文明和人的精神的发展具有重要意义的艺术和哲学等活动所构成。从词根上看,本意为培育。英文文化一词用作动词时的意思仍为培育。文化是慢慢培育养成的,这是前已提及的文化很重要的一个方面。西方人对文化的认识即由培育养成这一角度而来。中国人“文化”一词源自《易经》贲卦象辞中的一句:观乎人文以化成天下——《易经》文化所要达到的目的是后半句“化成天下”,前半句是化成天下所要采用的手段或遵循的规则:“观乎人文”。所谓化成天下,其范畴比治国安邦要大。与西方对文化的认识相比较,已经可以看到格局根本不同。何为天下?天下,囊括了天、地,以及天地之间的万物。天地之间人为万物之灵,所以中国人将天、地、人总括为三才。但天下并不只是这三者的简单叠加堆砌,还包括三才之间生生不息的交通往复,此所谓自然之道。三才是活的。与天下相比,社会是一个更狭隘的小概念。社会主要针对人以及人的组织和交互。而天下之三才不只包括人,还包括天地山川万物,有生命的和没有生命的。如此而化成天下。“观乎人文以化成天下”,这是中国“文化”这一概念的本源,已经被畅然家一分为二:“观乎人文”和“化成天下”。分别从这两个部分挖掘,就能起底中国文化产这一概念,进而形成畅然家的中国文化格局观,分析中国文化个性对博弈策略的影响。简单表述畅然家的观点,对于中国人,文化的作用是使人深远地认识灵活变化的事物,即“观乎人文”,进而能够深谋远虑地打理好事物,即“化成天下”。这也就是中国文化之灵活深远。小自个人的爱好,大到家国天下,将事情打理长远且有情趣,要靠文化。体现在博弈策略中,便是眼前战术性小胜与关乎全局长远的战略性大胜的辩证关系。如果只顾眼前,不管以后,当然可以没有文化。逞一时之勇、图一时之快而埋下祸患的,这种博弈策略典型就是吃了没有文化的亏。体现在我们与中国不同风格的博弈策略当中:中国人的文化把事情搞得太灵活深远;我们则浅显直接,不需要这么多门道,也更易于青年人理解接受。我们要扬长避短。不得不承认,中国文化的格局很高,化成天下当中包括政治而高于政治,是道。我们西方对文化的认识中,并没有包含政治:文化是各门类艺术的历史积淀,强调美学内涵。尽管我们也承认文化中不可避免地搀杂有政治,但我们更认同和向往纯洁的、不受政治污染的文化和美。文化代表我们对美的纯粹追求。我们浅显直接的文化个性所决定了我们善于切分:纯粹美好的艺术、文化与肮脏的政治应当分开。我们的切分相当于中国人的“格物”。切分使对象简单化、表面化、单纯化。少了复杂和变化才好研究和处理。今天,我们还在争论文化在对美的追求之外,还应当承担多少社会责任。我们善于切分的个性使我们在博弈的战术层面上更有针对性,更能立竿见影。中国文化善于融通,这是中国灵活深远的文化个性决定的。中国人总要从大格局来看问题,太复杂、变化太丰富了。使得中国人常常自己也搞不清事情的状况,只好以难得糊涂自嘲。在化成天下的文化格局之下,中国文化历来让文人以治世为理想为己任。他们要胸怀天下,以社会责任为根本,这是中国文化与政治的融合决定的。中国文人的文化追求给历代中国的政治名利场引入了一股清流,有时雷霆万钧,更多的时候润物无声。政治只是文化范畴内的一隅,中国文化更高大的格局在于道。我们西方文化的格局没法与之比较。讲到了文化个性,也就涉及到了我们与中国在博弈策略上的不同风格。中国文化灵活深远,个性含蓄、弯弯绕,通过灵活变化而融简单与复杂于一身,讲权变,善于全局融通,追求天人合一。形而上之精神与形而下之物质由道来融合统一。西方文化浅显直接,个性上热烈、直白,坚守规则,善于局部切分,任何事情都要清楚分明,最大的切分在于形而上的精神和形而下的物质:精神托付给神,神要西方人主宰万物,信奉实力强权,也就是丛林法则、自由竞争;物质交托给科学,也就是曾仕强教授所说的分科之学。中国人的叫法是格物知至,就是将世界切割成小块的研究对象,从而使其简单化而便于研究。中国与西方,从个体到群体,从性格、思维、语言,到衣食住行、风俗习惯、艺术审美、意识形态、政治理念、哲学思想,当然还有博弈策略,方方面面无不遵循各自的文化个性。西方人的性格如同他们喜爱的咖啡、香水的气息,浓郁、热烈,具有野性逼人的冲击力和诱惑力。中国人的性格如同他们喜爱的茶香、木器檀香、衣物熏香,清淡幽远,自然而韵味无穷。再比如园林艺术。以法式园林为代表的欧洲园林,强调规整,充分体现了人的主宰:草木一律修成规整的几何形制,立方体、锥体、球体之类,非常干脆。所以,西式欧洲园林也称几何园林。中式则不同,天人合一,人工修整设计而不生硬,人为痕迹要在有与没有之间,总要借助天然,混然天成。不讲规整,而讲变化灵动、韵味无穷。景要生、分、割、借,还要移步换景。天人合一的另一层境界是自然与人文因素的融合,比如梅兰竹菊,自有文化深意;山水亭台,有文人提个雅名、雅联、雅诗、雅文之类,天长日久再以典故来浸润。这是西式几何园林实在没办法比拟的。西方人讲规则、法治。中国人依赖权变、人治。中国人讲德以怀远,仁者无敌,所信奉的仁义道德,可以以道来总括。这个弯子绕得比较大,西方人难以理解接受,所以还是信奉更为浅显直接的强盗逻辑、丛林法则:靠实力说话。当然,百年来也有文明的进步:从最开始主要凭武力打劫,进步到主要凭资本而辅以武力,后来越来越多地运用科技来打劫。西方人所信仰的实力主要是博弈策略中武力、金钱、科技这三大利器。都是自强不息,中国人用在自力更生上,更富于建设性;西方人用在打劫上,更富于破坏性。从中西流行影视作品中也看得出:美国电影多有超级英雄主题,一个或几个神人以超强悍的武力或超能力逞雄。中国?最没有深度、满是俊男美女的养眼娱乐剧也要搞宫斗。中国人根深蒂固地认为,凭你英雄了得,玩不过政治阴谋,所谓以柔克刚。哪个更厉害?中国人的灵活深远还在于可以融极简和极繁于一身。而西方的浅显直接并不意味着简单,常是该简单时太过复杂,而该复杂时又太过简单。最典型的例子是吃饭的家伙式。中国人用筷子,历史悠久,取材简单,野地中折根树枝就行。所以中国人很早便脱离了用手就餐,要吃手抓饭除外。而这一对小棍子,用起来变化最丰富,牵动和协调了最多的关节和肌肉。中国人手巧,与长久用筷子得到锻炼密不可分。而手通心窍,手巧则心灵。而我们西方人的刀叉就复杂多了:早年须用金属由工匠打造。由于技术、经济条件的限制,餐具也是近几百年才从贵族慢慢普及到寻常家庭,使民众少吃手抓饭。刀叉用起来倒是简单,不必手巧。中国厨师一把刀就好;西方厨师的刀论套,一打起算。中国传统文人写字画画,一管毛笔一块墨就好了。颜色可有可无。墨笔之下,浓淡干湿变化丰富无穷,充满韵味和意境的变化。妙在每一幅水墨作品更是天人合一而造就,并不完全成于画者自己的控制。西方人传统上写字、画油画,工具各不同。油画颜料自是必须。笔刷也须大小不同的若干套。画家绘画常常嫌手指太少,因为同时使用几种颜色,一手要夹持好几只笔刷,调色板必须够大。这些文化个性上的东西,之后还会继续深挖。而这些无一不对博弈策略的风格和变化带来深远的影响。以下,则分别从“观乎人文”和“化成天下”的角度探究畅然家的中国文化格局观,进而研究其对博弈策略的影响。

  我们赖以博弈中国的西方文化,骨子里注重文化养成,教育上重引导,是重商文化。西方重商文化崇尚民主与法制,以为民主与法制是社会最好的药方;倡导诚信,以诚信为贯彻民主与法制的保障;核心价值观是金钱至上、拜金主义,民主、法制、诚信,共同保卫对金钱和财富的无止境贪婪追逐。对金钱和财富的无止境贪婪追逐是在丛林法则和强盗逻辑,也就是公平的自由竞争法则下实现的。法制化而不受政治干预的自由市场下,主要博弈策略是凭借武力、资本、科技这三大利器来以强凌弱,通过不断盘剥掠夺,实现资本、财富不断积聚而让富者愈富、贫者愈贫。这就是我们的西方文化和西方梦想。

  薄薄的粉饰之下,不自欺欺人者便可清清楚楚看到,《圣经》之中满眼也是强盗殖民故事。我们西方人文化渊源中信奉的便是简单的强盗逻辑,也是靠掠夺起家的。十七世纪纯靠船坚炮利,完成资本原始积累之后,便开始越来越多地以科学和资本替代枪炮和军舰,通过知识产权和市场经济的包装继续强盗掠夺。当然,飞机导弹,时不时也还是要拿出来撑场。融合运用我们博弈策略中的三大利器维护我们建立的世界秩序:掠夺其他弱国,维持自己的繁荣。我们相信,凭借强大的实力和神的意志,我们可以主宰天下。

  而中国文化是我们西方文化的天生对头。在中国人看来,上面的认识其实是满幼稚的。资本主义市场经济以经济利益为核心追求,尽管短期内能够产生巨大的威力,但本质上功利短视,反而给人类和社会带来巨大的根本性长期损害。所谓人无远虑,必有近忧。三百年了。在我们强势打造属于强者的丛林法则和自由市场环境下,我们倡导自由开放的市场,清除贸易壁垒,全球经济一体化,以便于我们劫掠。然而,我们没有搞懂中国如何在不知不觉中扭转了局面:被劫掠者逐渐变强了,反而开始利用我们设定的规则和秩序反过来劫掠我们。于是,我们不得不反过来要搞贸易保护主义,扎紧我们的篱笆。是我们的天数到了吗?民主与法制,本质上都是制度。民主与法制是很好很有用的东西,但如果对其给予终极的厚望,厚望必将落空而只余失望。寄希望于仅依靠一种完美的制度来解决好社会的问题,哄小孩足矣,好比相信阿狗真的具有智能。

  中国人知道,再完善的制度也会轻易地为人的智慧所挫败,为小人所用,变成玩弄正人君子和公众于股掌之间的有力工具。中国人的这种认识来自长久以来的深刻历史教训。民主与法制,作为制度是好的,是很有用的,但要让其发挥好作用,背后要有人治,必须有智慧和文化修养的人来操作,让这些制度好好运转。

  其实西方人,以诚信为贯彻民主与法制的保障,已经认识到仅靠这些制度是不够的,仅依靠有智慧的人也是不够的,甚至反而是危险的,需要的是诚信的人。所有人都诚信,民主和法制就好办了,千万别出现赵高李斯这类人,大家都像扶苏和蒙恬才好。

  而中国人的认识是,诚信没有那么重要。只会讲诚信是小人,真正高的是君子,贞而不谅,要有权变。守信为君子,不为小人。制度要有,但不是关键。关键是制度背后的人,是可托孤寄命之人。这也是中国文化“化成天下”的关键:道德,仁义,礼法。最高境界是天道,天道是老天爷的规则,顺应天道,一心向道即为德。最不济,只好靠人自己定规则了,也就是法制。其实人自己定的规则,民主也好,法制也好,原本还是没能入圣人法眼的。圣人眼中,至少也应当是礼,礼也是理,尽管已经是人在制定,但其也是循天理而定。中国人信圣人与天道,崇尚天人合一,也就是道。

  老子从道德讲到礼,占全了。孔子讲仁,即爱人。孟子讲仁政,接受孔子的衣钵。墨子尽管攻击儒家,但他的思想是兼爱,与仁爱也不同也相同。朱子讲“存天理,灭人欲”,其中天理也包括爱人,灭人欲也包括灭私欲,要无私爱人。王守仁讲心学,提倡“致良知”,他的思想也如他的名字。讲“斗私批修”,这个批修我们搞不太懂,不过这个斗私,比较像灭人欲,也是爱人,尽管他同墨子一样,也批孔子。以上都贯彻着中国文化的核心追求,那些在民主、法制和一切制度背后来保障制度良性运行东西,也是人治的核心:中国文化。

  唯独中国文化是真正从骨子里爱好和平的,不会以强凌弱,不会去当强盗,而是以德服人。这是我们理解不了的。这如果不是极端的愚蠢,便是极大的智慧。

  西方文化,本意注重文化养成,是中国文化格局中的一个局部。西方文化所讲究的科学,类似于700年前崇尚武力的升级版,也就是强盗3.0与强盗1.0的关系。

  我们已经总结过,中国文化的格局,向外的方面是观乎父子、夫妇、君臣之三纲人文,以道德、仁义、礼法教化而化成天下,以达成“外王”;向内追求“内圣”的境界,以五经,诗、书、礼、易、春秋来养成。

  中国的文化对中国文人设定的目标是:习礼,知节制;习诗乐,追求美好优雅;习书,懂治世;习春秋,明义;习易,晓天机之变。把握好父子、夫妇、君臣之三纲人文,以道德、仁义、礼法教化而天下,自修身而齐家而治国而平天下。从而修成内圣外王。

  有文化追求的人,才可以被称为士,追求内圣外王,观乎人文以化成天下,胸怀天下苍生,胸怀道德仁义礼法,而不是惦记着自己的田土私利,这样的人才应当从政为官。没有文化追求,仅念一己私利,去经商就好了。

  文化是一个人的内在修养,造就一个人的人格。最牛的是文化。人任何外在的东西,他所拥有的财富也好,他的权力地位也好,他的外在的一切,相比内在造就人格的文化修养,都落了下乘。无论一个人外在拥有了多么高大上的财富权力地位,一句没有文化,让你洗洗睡了。而当一个人有了最深厚的内在文化修养、人格修炼,无论于已于人,外在的财富、权力、地位确实已经不那么关键了。

  中国老祖宗传下来的思想,深邃而完美。我们西方的文化,不能与之这样来比较。但是,这并不意味着我们没有机会,劣币驱逐良币的事件总是在不断发生的。如何让我们成功的从根本上征服中国呢?近代以来,我们浅显直接的文化对中国灵活深远的文化进行了成功的逆袭。在这成功还未消退之际,我们要尽可能利用好一切有利条件。

  我们已经在推进劣币驱逐良币的进程。我们利用资本主义市场经济巨大的短期效应,尤其在经济和科技上一时间压倒了中国,其产生的光环足以亮瞎普通公众的眼睛,将我们恐怕更为巨大的丑陋隐在了后面。我们要继续充分利用这种效应:以金钱物欲迎合人性中的贪婪,以民主法制为他们编织梦想,以科学为诱饵让他们舍本逐末。

  当前我们最大的成功即在成功地宣扬金钱至上的拜金主义和自私自利,使得中国人道德信仰滑坡,从坚强团结变得软弱涣散。私利横行,损害人与人之间的信任,民众对政府的信任,以及民族之间的信任。使中国涣散是我们最好的机会,也是终结中国文化传承的最好机会。

  中国文化很强大,但比较难搞懂,不像我们的文化这样浅显、简单而粗暴。要充分利用这一特点,扬长避短,加强自我包装宣传,攻击抹黑中国文化。

  攻击抹黑中国文化的手段包括片面和僵化地解释中国传统文化,生搬硬套,加以发挥和歪曲,隐其善而扬其恶。更高明的,还可以表面尊敬崇尚,实际上贬低抹黑,也就是类似春秋笔法的手法。现学现卖是有用的。

  中国内部有自私自利的小人,要勾结他们,利用他们,也给他们好处。他们从内部能够起的作用太关键了。没有他们已经做出和将要做出的贡献,我们就不会有今天的成绩和以后的成功。

  对于我们来讲,最可怕的就是中国人能够从他们的传统文化中与时俱进地汲取营养,领会背后的精髓,从而使中国传统文化在当今和以后继续发挥其威力,而不是形式上僵硬教条地效仿古人据泥于古人。这样才可能全面地设计出从根本上征服中国的博弈策略。

  我们要坚持奉行美国中央情报局用于征服中国的《十条诫令》。另外,让我们再温习一下尼克松的话:“当有一天,中国的年轻人,已经不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化,我们美国人,就不战而胜了……”

  老天给了依靠打劫建立和维系繁荣的资本主义三百年,无以为继之像已现。公平难求,而老天是公平的。谁都有它的机会,有它的天时。至于做不做得久便是另外一回事。中国文化至少传承了七千年了,好好坏坏经历过很多了,想来还会继续经历下去。窃希望几百年后,我们不会像历史上的其他几个古文明,以及古希腊、古罗马……成为历史。

  在英国时候,如果别人在说话,哪怕是路边发传单,大家基本都会停下来等别人说完,然后说“Yes, please. 或者 “No, thank you. 打断别人说话别人会觉得你很不礼貌深深的看你一眼。

  在国内公园坐在凳子休息,遇到上来卖速效清洁剂的,于是耐心的微笑看着她表演听她说话,一边给她竖大拇指,结果人问我“你是外国人吗?听不懂?” 我一愣说“我出门逛街啥都没带可能不会买这个清洁剂,但你表演的很专业很棒,如果你愿意的话可以继续表演完。” (因为在国外很多这种做推销的真的超级热情的,他不在乎能不能卖出去只要你能开心的听他说完做完所有动作,他就会很高兴的跟你击掌,尤其是纽约的黑哥哥们 )结果妹子没好气的翻了我一眼觉得我浪费她时间了,举起工牌说,那你扫我下公司微信加关注吧,我们出来每次推销都是有客户人数指标的。。。。lol

  再说一个因为生活节奏引起的的关于按喇叭的区别,不可否认哪哪儿都有jerks,但冲着行人按喇叭真的是一个超级讨厌超级没礼貌的行为,尤其是对走在人行道,斑马线和左右转向不受控的街口上那些背着书包的孩子们。还有电瓶车跟快递送餐车真的超级恐怖的,各种占道逆向狂按喇叭,所到之处猫飞狗跳的 Orz...

  西方文化建立在民主自由等私有制个体价值观的认识上。而个体目标永无止境,不仅造成了个体之间彼此竞争的关系,而且个体内部还有过去现在与未来对比,身己与自己竞争的关系。心永远不能满足,永远不能宁静,永远没有归宿。用流传甚广的歌词举例:“终日奔波只为饥,方才一饱便思衣。衣食两般皆具足,又想娇容美貌妻,娶得美妻生下子,恨无田地少根基。买到田园多广阔,出入无船少马骑,槽头扣了骡和马,叹无官职被人欺。县丞主簿还嫌小,又要朝中挂紫衣,作了皇帝求仙术,更想登天跨鹤飞。若要世人心里足,除是南柯一梦兮”。自我割裂,自我对立,是绝大部分世人没有幸福感的原因,也是焦虑症患者在世人中普遍出现的原因。

  自“五四新文化运动”之后,整个中国全面转向西方学习,学习欧美的科技文化,也或多或少接受欧美的立场与意识形态。但是,西方文化的知识架构,包括西方的哲人甚至圣人,既自己体悟不到道,又读不懂中国的道统文化,还自以为是地批评中国传统文化,人为轻视中国传统文化,不但造成了东西方文化的隔绝,还因为片面地宣传“术”,而湮没了“道”。例如,由于中国哲学的建构模式,与主张“理性”即“范畴”的黑格尔哲学建构模式明显背离,黑格尔做出了中国人甚至“不能运用概念来思维”,中国哲学并不能算是真正哲学的简单推论。并错误地认为,中国哲学是一种宗教哲学,“主观性精神的因素并没有得到充分发挥,宗教的观念并没有个体化,而是具有普遍观念的性格”。根据自己源于欧洲城邦少数人实践的认识,“自由和普遍性就是一个民族,整个伦理生活和其余生活的原则”,想当然地认为中国哲学本体中缺乏个体化与自由。所以,在《哲学史讲演录》第一卷中将中国哲学排斥出了哲学史的范畴,认为“我们在这里(即东方哲学中)尚找不到哲学知识”。所以将中国孔子、道家思想及《易经》排出了哲学范畴。受黑格尔为代表的欧洲主流哲学影响,西方文化教出来的徒子徒孙自然也就远离中国传统文化了。即使与中国传统文化相近的密契主义,也因为接近于宗教,两者都力求能突破俗世间的种种外在景象的限制,希望能达到永恒的、庄严的、神圣的生命境界。被认为是宗教的一体两面,也占不了主导地位。具体代表为托尔斯泰所说:“信仰是人类赖以维生的。就实际而言,信仰状态与密契状态,也是可以交互使用的名称”。

  追溯西方文明的源头,西方自认源于希腊文化,源于苏格拉底,柏拉图,亚里士多德为代表的哲学思想。西方“理性现实”的思想认为,人对万事万物的认识,先有一个心中的印象,也就是“理想”。“形式”是阳光照耀下的实物,而感官世界所能感受到的不过是那白墙上的影子而已。所以会说,“思想永远是宇宙的统治者”-—柏拉图。因为实物与“理想”对比,总有不完美的地方,所以就一直改进。怎么改进,就是智慧。所以会说,“智慧一定具有更神圣的品质,这是永不会丧失它的效能的,可是,由于它的方向不同,于是或为有用与有益,或为无用与有害,要迫使那些禀赋好的人去得到我们认为最伟大的知识,使其能够看到“善”,帮助他们不断前进”-—柏拉图。亚里士多德抛弃了柏拉图所持的唯心主义观点,把“理想”现实化,认为实在界乃是由各种本身的形式,与质料和谐一致的事物所组成的。“质料”是事物组成的材料,“形式”则是每一件事物的个别特征。认为理性方案和目的是一切自然过程的指导原理。并丰富了因果性的看法,指出因主要有质料因,(即形成物体的主要物质),形式因,(即主要物质被赋予的设计图案和形状),动力因,(即为实现这类设计而提供的机构和作用),目的因,(即设计物体所要达到的目的)四种。亚里士多德相信形式因蕴藏在一切自然物体和作用之内,质料与形式的结合过程,就是潜能转化为现实的运动。这一理论表现出自发的辩证法的思想,创立了形式逻辑这一重要分支学科。以智慧改造现实,这是西方理性的文化之源,也是近现代科学技术飞速发展的原因。

  虽然苏格拉底转变了当时哲学的自然认识,出于对国家和人民命运的关心,研究人类的伦理问题,为哲学研究开创了一个新的领域,使哲学“从天上回到了人间”。但是,因为个人体悟的不足,只看到了与万事万物对应的“相”,“心中的印象”,“理想”,没有看到自己显“相”的能见之性。没有看到所见之“相”与能见之“性”是一不是二。虽然认识到了“灵魂不灭”,并认为事物的产生与灭亡 ,不过是某种东西的聚合和分散。认识到了见性的金刚部种族,也接触到了见性的莲花部种族和羯摩部种族,但是,与中华文明相比,终究没有发现万事万物本具的道。

  没有道约束的西方,不能完整统一,自然而然地认识万事万物,总认为有美丑善恶对立,总认为有用与被用,有统治与被统治。不能发自内心地承认万物平等,不能设身处地地思考,如何平等对待比自己低,比自己落后的国家与民族,甚至不能设身处地地思考,如何平等对待与自己肤色不一样的国民,想当然地认为,“白人优先”,“美国优先”响彻全球,明目张胆遵循弱肉强食的丛林法则。所以,“蜘蛛侠”,“蝙蝠侠”,“变形金刚”,荒诞怪异的形象能通过视频展现出来。生化危机为主题血淋淋的暴力能通过电影展现出来。历史上的朝鲜战争能使用细菌战。越南战争能使用“橙剂”的生化战。乌克兰的实验室能培养新冠肺炎病毒。德特里克堡能出现病毒泄漏。在新冠肺炎全球流行之前,先来一波全国范围的新冠防疫演练,演练完之后,借口武汉最先发现,就甩锅中国,称为“中国病毒”,并号召全球向中国索赔。这些海盗的后代,一直遵循着弱肉强食的丛林法则。曾经的英国号称“日不落帝国”,殖民地遍布全球,一个国家的幸福建立在世界人民的痛苦之上。现在的美国,历史上对印第安人亡国灭种,现阶段仗着美元霸权,军事霸权,科技霸权,满世界横冲直撞。把战争也资本化了,建国两百多年,几乎年年打仗,满世界杀人放火抢劫,打造人间地狱。西方文化没有道统,没有敬畏之心,处处表现自己高人一等,天然具有侵略性,对外表现只有野蛮,没有文明。伴随着西方科技普遍出现的,是各国人民身不由己的屈辱与被改变。

  用中华文明圣人的眼光看,西方社会是现实版的魔子魔孙。“圣人无常心,以百姓心为心”,中华文明的圣人引导世人返朴归真,脱离见闻觉知的束缚,成就自己,“不出户知天下,不窥牖见天道”,“不行而知,不见而明,不为而成”的道行。而西方科技,只是满足世人的见闻觉知,满足世人的欲望,保护资本家的私产,好像人的物质身能永远活下去一样。大肆建造自然界本就没有的物质,譬如塑料,泡沫,氢化植物油,口香糖基质,甚至核能。并把这些人造出来的物品,美其名曰“科技”,一次次产业化,商业化,利益化。给现代社会带来极大便利的同时,也造成千古未有的灾难。西方社会,在希腊文明之前,贩卖奴隶盛行,文明程度远远落后于中华文明。西方现在自诩的文明,最多只是技术,还处在“术”的层面,远没有达到“道”的层面。称其为文明,只是尊重而已。只有认识到道,日常生活中尊道贵德的民族才能设身处地地思考,“己所不欲,勿施于人”,在言行举止中体现文明,在日常生活中与万事万物“玄同”,才能怜悯世间,救度世间,才能提出“构建人类命运共同体”的设想!

  中华文明一脉相承,在患难的时代,从未断裂,在“站起来”“富起来”“强起来”的时代,更应为了全人类的利益,发扬光大。个人认为,中华文明到了回到世界舞台中央的时候!

  礼的本意为敬神,引申为表示敬意的通称。是表示尊敬的言语或动作,是人们在长期的生活实践与交往中约定俗成的行为规范。

  民族性:礼仪作为约定俗成的行为规范,在拥有共性的同时,又表现出一种较为明显的民族、国别的差异性。

  礼仪规范是为维护社会生活的正常稳定而形成和存在的,实际上是反映了人们的共同利益和基本要求,这就要求每个社会成员自觉遵守。

  礼仪作为一种重要的交际手段,以对别人的尊重为前提,只有彼此真诚尊重,关怀体谅,相互理解,才能形成良好的人际关系。

  在施行礼仪的过程中,必须在熟悉礼仪准则规范的基础上,注意各种情况下人际交往的距离,把握与特定环境相适应的人们彼此间的感情尺度、行为尺度,以建立和保持健康、良好、持久的人际关系。

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